Fernando Pagés Larraya

El Cato Major ²ciceroniano, escrito en el año 709 de Roma, es la Ursprache, el discurso primordial, de los tratadistas de la vejez, y su existentia³

Esta obra es un registro de la vejez brillante, pero figuran en ella dos textos que enuncian su sino trágico:

Cuenta aquí un notable episodio en la vida de Sófocles (Colona, 495 a.C.-Atenas, 406 a.C.).

Sófocles en su vejez fue enjuiciado por sus familiares como demente, puesto que dilapidaba su fortuna con la hetaira Teoris... Pero Sófocles leyó ante su tribunal odas de Oedipum Coloneum, que enunciaban ese sino trágico de la vejez, en fábulas de compasión y temor, que motivaron la grandiosa agnición de quienes los juzgaban, quienes comprendieron el p άq o V de su locura.

Pero también al tratar las perplejidades de los viejos enunció una ‘Quarta’causa de ellas, que es el ser para la muerte en el abismo de su inmediatez, en el páramo de una inmensa soledad:

Numerosos autores, con preferencia los ingleses, han buscado la locura paradigmática (p a r άd e i g m a ) de sus naciones ... Algo de ello hubo en The Parlament of Foules (1380) de Geoffrey Chaucer⁴ coloquio de fowls de la Inglaterra medieval. Pero se concretó de manera ejemplar en un estudio conceptuoso, de caprichosa retórica médica, cuya lectura es amena y sorprendente: The English Malady, escrito por George Cheney (1671-1743)⁵, erudito modelo de muchos otros.

Esa curiosa caracterización modal de los pueblos a través de sus enfermedades y melancolías de raíces antiguas y profundas, tan afin a los griegos y latinos... y por cierto a los ingleses, ha sido una efusión ecuménica por lo general intuitiva e insubstancial.

Esa viciosa generalización de la locura de los pueblos es literatura común de los argentinos. Me atrevo a la adscripción en ella del doloroso escrito, relativamente contemporáneos de don Adolfo Bioy Casares, al que llamó Diario de la Guerra del Cerdo⁶: descubre en él una visión destemplada y siniestra de la vejez en Buenos Aires, una locura joven y colectiva que se enmascara ahora en la reclusión de los ancianos en instituciones asilares, sin esperanza ni alegrías.

Cuando don Adolfo Bioy Casares escribió este libro se manifestaba ya el acecho social, de los ancianos, y se observaban las epidemias de su locura: aquellas poéticas de su p άq o V , el suicidio y la melancolía; pero también el deterioro trágico de su existentia y el fantasma abismal de las demencias...

En un desarrollo paralelo, en tiempos de tribulaciones, W.Ross Ashby del Burden Neurological Institute, publicó en 1952 su libro, Desing for a Brain: the Origin of Adaptative Behavior⁷.

Esta obra liminal de otras, tuvo su segunda edición en 1960, y en ella Ross Ashby afirmó que: "In the eight years that have elapsed between the preparations of the two edition, our understanding of brain-like mechanisms has improved immeasurably".

Alan Turing (1912-1954), un joven matemático inglés revolucionó con sólo 28 años el teorema de Kurt Gödel (1906-1978) e hizo de él insospechadas aplicaciones. Sus sistemas de criptología para el desciframiento de lenguajes y códigos extraños empleados en la Segunda Guerra Mundial, le brindaron una justa celebridad que se consagró con el llamado ‘Turing Test’ y la ‘Turing Machine’, punto de partida de las ciencias actuales de la indagación acerca del tema de las máquinas pensantes⁸.

En el año 1950, la revista Mind publicó en el Vol.LIX, Nro. 263, 433-460, un breve artículo de Alan Turing denominado "Computing Machinary and Intelligence"en el que se fundó sobre bases matemáticas una de esas grandes "tribulaciones"metafísicas de nuestro milenio: la existencia posible de máquinas espirituales.

Ya no se trataba el bello autómata de madera que cautivó la esposa del rey Ta-chúan, ni la grácil paloma del pitagórico Arquitas de Taranto, ni el perro feroz de los Argonautas, ni las pulgas de acero de Nikolai Leskov, ni tampoco de los trágicos robots de Karel Capel... Era algo más, el torturante tema de una nueva antropología del Doppelgänger, de un reflejo pensante y perverso del Hombre, que se afirmaba en una concepción del cerebro como una máquina pobremente iluminada para el Hombre, como demiurgo de la Nada.

Ese saber y esa posibilidad no eran nuevos, ya que lo habían tratado numerosos pensadores, y entre ellos, con amplitud y afirmado en un saber ancestral, el médico griego Oribasio⁹, nacido en Pérgamo en el año 325 de nuestra Era, siendo, por lo tanto, un tema del materialismo tradicional de fundamentos recursivos.

Julian- Offray de La Mettrie (1709-1751) discípulo del Médico de Leyden, Hermann Boerhaave (1668-1738), incluyó al hombre en el bestiario sin alma de Rene Descartes, en su obra, L’Homme et la Machine (1748), con más ingenio y cultura cartesiana que muchos de sus émulos actuales.

La sencilla tesis de Alfonzo Church –A number theoric function is computable if there is an algorithm or mechanical procedure, that compute it -, que en alguna medida se aplicó en la investigación que presentamos, otorgó nuevas categorías para la ‘Turing Machine"y su proyección en el ‘Turing Test’.

El desarrollo simultáneo de la psicología cognitiva, y muy especialmente los innumerables y polémicos estudios acerca de la memoria, restauraron los monstruosos homúnculos con que los autores antiguos unificaban las áreas encefálicas con las funciones neuropsicológicas en una concepción modular y fragmentadora, con asideros en los defectos moleculares, celulares y areales, y sus correlatos neurológicos y psíquicos, en base al análisis concordante de una variada nosología, con una aplicación imperiosa y tenaz en los procesos demenciales, que instituyen la catástrofe de la concepción bio-mecánica del espíritu.

Poco después de mediados del Siglo XX, en una época de lecturas premonitorias, me encontré en los patios del Hospital Francés de Buenos Aires, con el doctor Jacques Lacan.

Yo era un psiquiatra joven del Centro Neurológico de ese hospital, dirigido por el profesor doctor Carlos Christensen. Mi tarea principal era la medición pre-operatoria y post-operatoria de las funciones mentales de los enfermos que eran sometidos a operaciones neuroquirúrgicas. Esos estudios me llevaban a un desesperante saber acerca de la claudicación de la personalidad motivada por las ablaciones cerebrales, analizadas con pruebas neuropsicológicas multifactoriales que señalaban y medían sus deterioros.

Al doctor Jacques Lacan lo había escuchado en algún coloquio psiquiátrico de los que había asistido en la antigua abadía de benedictinos de Bonneval, convertida en asilo de alienados. Su presencia en el Hospital Francés de Buenos Aires no estaba determinada por aspectos académicos, sino que era una poética excursión sudamericana. Se había detenido en esta ciudad, para visitar a su amigo el actor Michel Simon, que había enfermado en su paso por la metrópolis.

Las dolorosas experiencias que vivía en mi siniestra tarea médica, me habían llevado, en ese tiempo, a interesarme en la obra del psiquiatra francés. En la biblioteca del Centro Neurológico se recibía la revista L’Évolution Psychiatrique de la Bibliothèque Neuro-Psychiatrique de la Langue Française, editada en Paris por Desclée de Brouwer, en la que había leído con minuciosidad y meditadamente, el trabajo de Jacques Lacan, titulado: "Propos sur la causalité Psychique. Première partie. Critique d’une théorie organiciste de la Folie, l’Organo dynamisme d’Henri Ey. Deuxième partie. La casualité essentielle de la folie. Troisième Partie. Les effets psychiques du mode imaginaire" –L’Evolution Psychiatrique, Année 1947, 123-165.

Jacques Lacan fue un extraordinario ironista de la psiquiatría francesa del Siglo XX, no sólo jugó con los psiquiatras franceses, sino que ya en la vejez, lo hizo con Sigmund Freud, ya que su lectura alemana, le permitió como a Humpty Dumpty, hacerle decir en el habla francesa todo aquello que necesitaba para la afirmación de su sistema. Con él deslumbró a una generación hambrienta de un lenguaje nuevo e imaginativo en el campo de la psiquiatría y buenamente también en el de la literatura, ya que su brillo como escritor otorgó encanto a una concepción sencilla que estaba ya enunciada en el escrito que hemos citado, y también en su Tesis de Doctorado en 1932, la que por su amable donación, puede leerse ahora en la Biblioteca de Graduados de la Facultad de Medicina de Buenos Aires.

Creo que esa lectura de Jacques Lacan me había hecho un gran bien pues disipó parte del horror de medir cotidianamente y asistir al derrumbe de la personalidad del hombre con deterioros cerebrales.

Era un ensayo distinto y podría decir también, un tanto exasperante. Trasuntaba una emotividad y una rebeldía contra cierto determinismo organicista que me redimía de la miseria de mi tarea médica. Un simple y breve texto de él me permitieron apoyar la singularidad de su discurso:

Este dictum me ha salvado de la idolización y los snobismos apresurados, ya que es necesario no confundir lo nuevo con lo verdadero... incluso del encantamiento de tan gran jugador del tropo mayor de la ironía.

Cuando leí hace poco tiempo el ineludible libro de Ray Kurzweil, The age of spiritual machines, editado por Viking Penguin en 1999, recordé esa apasionada lectura juvenil del visitante del Hospital Francés de Buenos Aires.

Ray Kurzweil sigue en su libro -de lectura masiva, actual y cotidiana, con atractiva prosa y convincente información-, la estilística de Carl Sagan en, The Dragons of Eden: Speculations on the Evolution of Human Intelligence¹⁰, y aún más afirmativamente, la de Isaac Asimov en su libro, Robots Dreams¹¹.

Ahora bien, en el ensayo del ironista francés se destruía en un juego dialéctico, el órgano-dinamismo psiquiátrico enunciado por Henri Ey, fundado en la neurofisiología de John Huglings Jackson. Por otra parte, se establecía el principio de Jacques Lacan, que había de guiarlo, repetida y obsesivamente, en el laberinto de la psiquis: "Nous croyons donc pouvoir désigner dans l’imago l’objet propre de la psychologie, exactement dans la même mesure où la notion galiléene de point matériel inerte à fonté la physique", -pág.159.

Durante mi permanencia en París a mediados del Siglo XX, concurría asiduamente al Centre Psychiatrique Sainte-Anne, en el que brillaba con luces propias Paul Guiraud, autor de un libro muy claro e informado sobre Psychiatrie Générale, editado en 1950, por la Librairie Le François, del Boulecard Saint-Germain de Paris. Paul Guiraud, invalidaba en ese libro con extremada sutileza la aplicación del evolucionismo de J.H.Jackson¹² como clave de la psiquiatría, y trataba con sencillez y sabiduría el tema torturante de las ablaciones de los centros nerviosos y sus consecuencias, lo mismo que la importancia de las estructuras subcorticales y diencefálicas en la organización de la psiquis.

Sin embargo fue en el trascendentalismo irónico de Jacques Lacan donde encontré en el recuerdo, dos pensamientos que se unieron para conjurar el desasosiego de la lectura actual de Ray Kurzweil y las innumerables obras de la pesadilla de las máquinas espirituales.

A pesar del medio siglo, creo que era Paul Guiraud más verdadero, porque de acuerdo con Max Jacob, en él estaba "lo nuevo..." Pero más atractivos y convincentes eran esos dos breves textos que recordaba de L’Evolution Psychiatrique:

Esta meditación de esencia cartesiana, acerca de la locura, estaba dominada por la crisis filosófica surgida en la obra de Kurt Goldstein, Der Aufbau des Organismus, y su aplicación conjuntamente con K.Gelb, al tema de las localizaciones cerebrales investigadas en enfermos neurológicos, neuroquirúrgicos y afásicos, tan actuales y torturantes.

El extraordinario ironista sorteaba el dilema del holismo y las localizaciones cerebrales y se amparaba en las meditaciones cartesianas de Edmund Husserl¹³. Ensayaba, con aportes originales, la crítica fenomenológica realizada por Maurice Merleau Ponty (1907-1961), en su Phénomenologie de la Perception¹⁴, a los conceptos de Kurt Goldstein et al.

Esta crítica ambigua, por demás sabia y bien fundada, no era menos ingeniosa que aquella con la que Jacques Lacan anticipatoriamente daba una respuesta a las inducciones fundada en la Ley de Gordon Moore, acerca del crecimiento exponencial del poder de la computación en base a los circuitos integrados:

En la obra de Ray Kurzweil, modelo de contemporáneo de muchas otras, se anticipa la sustitución del pensamiento humano por ordenadores construidos con tecnología de escalas de femtómetros, es decir de billonésimas de milímetros que reemplazan el sistema neuronal originario de bases de carbono¹⁵.

Henri Ey y Jacques Lacan coincidentemete se burlaron de esta posibilidad, ya que ese hombre robótico necesitaría un hombre más pequeño con software de neuronas de carbono, que ordenara tan superinteligente ordenador, y así, como en la "muñeca rusa" hasta el infinito.

Las estrategias de la Deep Blue, la computadora que venció al ajedrecista Gary Kasparov, pueden multiplicarse y vencerán siempre al más creativo y brillante ajedrecista, ya que con semejantes ordenadores, sus estrategias pueden ser innumerables... pero el Hombre ajedrecista será siempre el verdadero vencedor ya que puede pensar lo Infinito, en el que lo innumerable es tan solo un miserable puñado de arena. Creo que esta simple metáfora se aplica al antiguo argumento de Polixeno, que se menciona en el discurso de Jacques Lacan.

La peste de las demencias conocidas y meditadas desde antaño, alcanzó paralelamente su tono apocalíptico en la década de los ochenta del Siglo XX. Desde la intimidad del genoma humano, existía la posibilidad de fatales mutaciones que condenaban, junto con otras crípticas causas, a personas que aún eran calificadas todavía jóvenes, incrementándose en los viejos, en la terrible anábasis de las demencias.

Su diagnóstico neurológico, y los exámenes de las estructuras cerebrales, en una correlación tan sutil como demostrativa, las experiencias de laboratorio y las investigaciones clínicas, y neuropsicológicas y las de biología molecular y celular, determinaron fatalmente el retorno a la interpretación mecanicista y molecular de la psiquis humana...

Los que conocieron al maestro argentino de la psiquiatría, don Braulio A. Moyano, (1906-1959) y sostuvieron coloquios con él, saben, sin duda alguna, que fue el psiquiatra más genial que tuvo la Argentina del Siglo XX. Como aquellos que llegaron a la sabiduría: no escribió nada. Cuando debió hacerlo para sobrevivir en una existencia de cenobita, lo hizo a desgano, consciente que esa letra era inútil... Sin embargo su Tesis de Doctorado de la Universidad de Buenos Aires, de una dolorosa brillantez, trató sobre Demencia Senil y Demencias Preseniles (Enfermedad de Alzheimer y Atrofia de Pick). Este escrito académico de 1933 atrapa aún en la elegancia de su lenguaje. Realiza en él una breve Daseinsanalyse de los enfermos en sus senderos de la muerte.

Quizá desde ese instante de su Tesis se instaló en él, el dilema mayor de la neuropsiquiatría contemporánea: la existencia del alma.

Braulio Moyano afirmaba que el cerebro era una hierofanía y la demostración princeps de la existencia de Dios.

La ontofanía de Braulio Moyano era silenciosa y meditada. Con el tiempo fue carcomido por la duda y la melancolía. Terminó sus días de cenobita y de santo bebedor en el antiguo hospicio de mujeres alienadas que ahora lleva su nombre, de lo que renegaría y habría de condenar por tan atrevida ligereza.

Algunos iniciados en su sacerdocio psiquiátrico compartirán ahora sus dudas, el olvido y la melancolía.

Con el tiempo el médico Braulio Moyano silenció su i e r o V l o g o V , su celda del hospicio era de una sobriedad ejemplar, tan sólo en ella discordaban la inmensa cantidad de libros abiertos en páginas significativas que se multiplicaban en desmemorias y una confusión de lenguas, ya que Braulio A. Moyano, formado como anatomista del cerebro en Alemania, tenía los dones de poder leer y comprender todas las lenguas. De sus despojos recogí olvidada la escatología luminosa de Franz Cumont, LVX Perpetua, del que me desprendí en una donación, que tuvo para mí el valor de un leve sacrificio.

Todo lo de Braulio Moyano fue siempre nuevo, porque era verdadero... Por su dilema que lo atenazó al silencio y que hizo marcar las ilusorias páginas de Franz Cumont, era tan nuevo como verdadero, y eterno en la eternidad precaria del hombre...

En el año 2000 mientras me dirigía a la antigua quinta La Candelaria, del predio de El Trébol, de Ezeiza, provincia de Buenos Aires, en la que habito, me caí en las vías de su estación de tren, a raíz de lo cual debí vivir una cruenta intervención neuroquirúrgica... la que siempre había temido.

[Nuestro breve enunciado de publicaciones constituyó una pequeña parte del material básico de lecturas para los integrantes del Proyecto de Investigación Científica y Tecnológica PICT/ 97.

Los textos que se enuncian no son absolutamente nuevos, pero sí constituyen lecturas, fáciles y fundadoras de conocimiento para jóvenes que se inician en complejos problemas de neuropsicología, y sus connotaciones biológicas, sociales y filosóficas.]